💠 Fondements éthiques et universels
1. L’acceptation radicale de ce qui est
→ Le cœur de ma démarche repose sur un profond non-jugement. Il ne s’agit pas de corriger, fuir ou modifier ce qui est ressenti, mais de s’ouvrir inconditionnellement à l’expérience. C’est un principe fondamental en psychothérapie humaniste, en pleine conscience (Jon Kabat-Zinn) et en spiritualité contemplative.
2. Le respect absolu du vivant en soi
→ Tu vas apprendre à créer un espace inviolable - symbolisée par "la hutte de ton cœur" - pour que tu puisses accueillir toutes les nuances de ta vie intérieure : chaque sensation, émotion, mémoire ou forme de résistance. Ce respect intérieur est une éthique de la compassion, une attitude thérapeutiques du "savoir prendre soin de soi": ne rien forcer, tout écouter.
3. La non-instrumentalisation de la souffrance
→ Il ne s’agit pas ici de transformer pour guérir, mais de se relier pour aimer. Cette posture éthique évite toute marchandisation de la douleur, toute tentative de maîtrise sur ce qui doit simplement être traversé.
4. La reconnaissance du caractère sacré de l’expérience humaine
→ Honorer chaque fragment de l’expérience (corps, psyché, archétypes, symptômes) comme porteur d’un sens profond et d’un message du Soi. Cela rejoint la tradition jungienne de l’individuation comme voie sacrée.
5. L’universalité du chemin intérieur
→ Une voie transversale aux cultures : bouddhiste (Vipassana), chrétienne (miséricorde), soufie (soumission au divin), énergétique (libération d'entités), neuroscientifique (épigénétique), chamanique (transmutation)… Ces cadres se rejoignent ici dans une vision non-duelle du vivant, au service de la guérison intérieure.
🌱 Modalités thérapeutiques de la guérison intérieure
1. Le processus R.A.I.N (Reconnaître, Accueillir, Investiguer, Nourrir)
→ Modèle issu de la mindfulness appliquée à la psychothérapie (Tara Brach, Jack Kornfield), il permet de traverser l’émotion sans se confondre avec elle ce qui permet de la vivre dans une forme intuitive et viscéralement incarnée.
2. La présence consciente comme processus transformateur
→ Être pleinement présent sans chercher à changer l’état. C’est cela qui agit. Le simple fait de rester avec ce qui est permet une défusion progressive du mental, une désidentification de l’égo douloureux, et une réintégration du vécu.
3. L’archétype du Phœnix et le cycle Vie-Mort-Vie
→ Des figures puissantes du symbolisme transpersonnel : mort de l’égo, descente dans l’ombre, renaissance par l’Amour. Ce langage permet à l’inconscient de coopérer à la guérison à travers des images vivantes.
4. La parole claire et intuitive
→ En verbalisant avec sincérité ce qui te traverse, tu rends symbolisable l’indicible (langage de l'inconscient). Une mise en sens thérapeutique qui est essentiel pour sortir du chaos non conscientisé.
5. La vacuité comme matrice régénérante
→ L’état d’abandon à la Vacuité, au “Nothing”, le Champs Quantique, peut ne pas être perçu comme un vide menaçant (point de vue de l'Ego), mais comme un espace d’amour pur et de dissolution du contrôle (point de vue du Soi). C’est là que le corps et l’âme peuvent se déposer, guérir, renaître.
6. L’approche épigénétique et transgénérationnelle
→ En reconnaissant l’impact de l’histoire familiale dans ta vie, tu brises la chaîne du silence. En accueillant et en transmutant ces mémoires, tu ouvres la voie à une libération à la fois personnelle et lignagère.
🔥 Une pratique incarnée de ta spiritualité vivante
Une spiritualité incarnée qui ne fuit ni la matière, ni la douleur, ni l’ombre. Elle se vit dans le corps, dans la présence, dans les émotions brutes, dans la vie elle même.
Ce n’est pas une élévation hors du monde, c’est un enracinement dans ta vie quotidienne, à la fois instinctif et sacré, conscient et traversé.
L'engagement éthique est celui d’un shaman relationnel moderne, à la frontière du thérapeute, du mystique et de l’artiste : honorer la douleur non pas comme une erreur à effacer, mais comme un portail vers la connaissance de soi, un appel à l’amour radical.